Por Garrison Institute | Traduzido por Joana Sampaio Carvalho

Profiles in Courage

Integrado nas conversas organizadas pelo Garrison Institute, no Marlene Meyerson JCC Manhattan, Sharon Salzberg conversou recentemente sobre coragem com o autor e professor Frank Ostaseski, que tem trabalhado na prestação de cuidados em fim de vida. Excerto.

Frank Ostaseski: A minha querida amiga Roshi Joan Halifax publicou recentemente o seu novo livro, Standing at the Edge: Finding Fear Where Freedom and Courage Meet.

Quando penso em coragem, surge a idéia de que normalmente pensamos a coragem como “guerreira”. Alguém que é corajoso, seja um soldado, um bombeiro ou alguém que trabalha na área da saúde, a salvar vidas. Este é um nível de coragem. A coragem pode, por um lado, estar relacionada com lealdade, companheirismo, amor profundo e intenção. E, por outro,  também pode ter um lado sombrio. A coragem também pode ser manipulada e as pessoas podem ser coagidas a todo tipo de ação sob o nome de coragem guerreira.

Quando eu iniciei a minha prática de meditação, e não sei se aconteceu o mesmo contigo, Sharon, conversávamos muito sobre lutas espirituais. Muitos dos textos antigos budistas falam sobre os exércitos que atacam de todas as direções – e treinar a mente, dominar a mente, é mais difícil do que derrotar todos aqueles exércitos.

E, para ser sincero, esta imagem nunca funcionou para mim. Como foi para ti?

Sharon Salzberg: Eu diria que funcionou para mim durante algum tempo. Quando eu fui para a Índia, comecei a praticar meditação, até então nunca me tinha interessado pela meditação, a estrutura e o comprometimento eram realmente muito bons limites para mim. Mas depois de algum tempo, senti que, de certa forma, estava a gerar medo. E pensei que não era o suficiente.

Frank Ostaseski: Existe a necessidade de algum tipo de força, certo? Precisamos disso na vida e precisamos disso na meditação. Algo, alguma firmeza que nos permita ficar com aquilo do qual gostaríamos de fugir, certo?

Sharon Salzberg: Sim, exatamente.

Frank Ostaseski: Então, há uma espécie de coragem que é realmente necessária.

Sharon Salzberg: Em termos da prática de meditação, depois de muita experiência com diferentes professores e estilos, eu percebi que muitos sistemas se focam numa virtude ou qualidade particular, fortalecendo essa qualidade. E quando isso é estabelecido, começam a trabalhar outras qualidades/virtudes. Porque apesar de tudo, no final, o que procuramos é o equilíbrio. É determinação (resolve) e rendição; é energia e calma.

Há muitas qualidades e, no final, trata-se de um certo tipo de equilíbrio – um tipo primoroso de equilíbrio. Um dos meus professores, que era mais um espírito livre, estimulava a liberdade, mas outros professores eram muito estruturados. Isto foi um bom equilíbrio. Mas muitos dos meus primeiros professores reforçaram a determinação. Sentar sem se mover e tudo isso, o que eu jamais conseguiria fazer.

Frank Ostaseski: Estou impressionado com a coragem do dia a dia. Eu estava a falar com um amigo na semana passada que tinha que prestar uma homenagem à filha do seu melhor amigo, que tinha caído de um penhasco. Outra pessoa ligou-me há algum tempo e estava a tentar arranjar coragem para entrar numa prisão de segurança máxima para encontrar o homem que tinha assassinado a sua mãe. E não há muito tempo, eu visitei uma mulher que estava sentada com a mãe que estava a morrer e tinha ao seu colo o seu  bebê recém-nascido. Tudo isto parece dramático. E depois, há apenas a coragem que leva algumas pessoas para sair da cama pela manhã.

Por isso, acho que é fácil pensar em coragem como essa coisa falsa, ou algo que requer algum alto nível de mestria. A coragem do guerreiro é algo que é colocada neste pedestal.

Às vezes, quero apenas falar sobre a coragem necessária para ser apenas um ser humano no nosso mundo hoje. Para mim isto parece diferente da coragem dos guerreiros. É como a coragem do coração. A capacidade de não enfrentar sem medo tudo na nossa vida, mas estar destemidamente aberto a tudo na nossa vida.

Lembrei-me de uma pessoa – o Julio. Ele é assistente de enfermagem e trabalha num grande hospital. Depois de um  procedimento cirúrgico quando o peito da pessoa foi aberto e morreu, há toda uma confusão no chão, e o trabalho de Julio é entrar e limpar o quarto. Ele é incrível.

Ele entra na sala e a primeira coisa que faz é examinar a sala inteira – olha para tudo. A caixa dos instrumentos de cirurgia que foi aberta, as roupas que estão no chão e a pessoa que foi entubada na maca que agora está morta. Depois de analisar toda a situação, caminha até essa pessoa, se inclina sobre ela e diz: “Vou tentar lavar toda a poeira e confusão”.

Então, ele vai limpando a sala toda. E depois da sala estar em ordem, começa a dar banho ao homem. O supervisor de enfermagem chega e diz: “Precisamos do quarto agora. Apresse-se.”As enfermeiras sabem que ele está a fazer um trabalho sagrado,  e, de alguma forma, protegem-no. Elas dizem: “Tudo bem, vamos cobri-lo”. Acho que é preciso um certo tipo de coragem para Julio fazer isso. Não apenas para fazer este conjunto específico de tarefas, mas para ter a coragem de ir devagar num sistema que está a mil à hora. E, para além disto, a coragem de trazer o sagrado para um ambiente que poderia parecer mecânico ou institucional. A minha experiência é que existem estas pessoas extraordinárias que nós nunca notamos. Elas fazem atos corajosos o tempo todo. E, muitas vezes, parece que esta é coragem do coração de que estava a falar.

Sharon Salzberg: Eu acho que isso é verdade; Para muitas pessoas, até mesmo passar um dia ou simplesmente aparecer é um ato de coragem. Quando as pessoas me dizem que estão em AA ou NA, às vezes ficam constrangidas. E eu penso: “ Você está a fazer algo duro todos os dias. Olhe para isso! ”Eu tenho uma tremenda admiração por essa coragem e firmeza. Roshi Joan Halifax usa uma frase no seu novo livro, Standing at the Edge: Finding Fear Where Freedom and Courage Meet, que me faz lembrar que às vezes é preciso coragem para dizer não, ter limites ou perceber que não posso mais fazer isso assim. Algum equilíbrio tem que mudar. A sua frase é “altruísmo patológico”, que eu acho que é uma afirmação surpreendente porque ilustra que existem estes estados que admiramos, ansiamos e trabalhamos, mas que às vezes  têm um lado sombrio quando estão fora do equilíbrio ou quando são extremos. Então, o altruísmo, que é esse forte sentido de conexão e redenção, um modo de vida holístico, tem um lado sombrio, que é este altruísmo patológico. Esta incapacidade de ter um limite, encontrar algum equilíbrio ou se considerar em alguma equação. Então, eu acho que a coragem tem tantas formas, para além dos estereótipos de uma coragem guerreira.

Frank Ostaseski: Bem, trouxeste um bom ponto, é preciso clareza, certo? É preciso discernir qual é a ação apropriada em qualquer situação. Qual é a ação mais adequada neste caso específico? No caso do altruísmo patológico, é essa sensação de se fundir com as pessoas, ou de sentir que eu tenho que fazer isso. A co-dependência é um exemplo de altruísmo patológico. Como se tudo estivesse em mim. Eu tenho que fazer isso.

Sharon Salzberg: Às vezes – e tu és muito mais experiente nesse campo do que eu – quando encontro pessoas que trabalham em hospícios, tenho a impressão de que elas tendem a ser mais felizes do que muitas pessoas que conheço que de alguma forma, trabalham no limite do sofrimento. Talvez seja porque não há a sensação de que eu tenho que fazer tudo certo porque algo não vai ser como o planeado. Gostaria de saber se  há algo que nos liberta quando trabalhamos num ambiente no qual achas que não há nada que possas fazer para curar, resolver.

Frank Ostaseski: Eu acho que há algo que talvez passe por deixar o sofrimento estar na sala, não importa qual seja a forma desse sofrimento. Hoje, eu estava a conversar com alguém sobre uma mulher com quem trabalho. O hospício é uma bela experiência; é quase um trabalho missionário, de certa forma. E há muitas histórias românticas sobre o quão bem tudo acaba. E isso acontece frequentemente. Tu sabes, morrer é confuso. Também pode ser transformador e bonito, mas acima de tudo, é comum. Todas as pessoas vão morrer. Ninguém sai daqui vivo. Quero dizer, talvez esta noite tu sais, mas eu não garanto isso. Há uma mulher com quem trabalhei. Ela e a sua mãe estavam muito distantes. E esta jovem mulher, que estava na casa dos 30 e a morrer, não falava com a mãe há muito tempo. A sua mãe tinha sido muito abusiva com ela. E, essa jovem entrou num estado de sonolência, dormia a maior parte do dia, não respondia, não comia nem bebia. A sua mãe, veio longe para visitá-la, sentou-se ao lado da cama da sua filha e pediu desculpa por tudo o que fez, toda a dor que causou e pediu-lhe perdão. E foi emocionante ver isso. No entanto, uma coisa notável aconteceu. Esta jovem sentou-se na cama como um foguete, como uma tábua, olhou diretamente para a mãe e disse: “Eu odeio-te. Eu sempre te odiei. ”E, morreu. Então, como é que mantemos o nosso coração aberto neste tipo de inferno? Eu acho que quando o medo fala, a coragem é muitas vezes a resposta. Todos nós estávamos a sofrer: aqueles que assistiam e a mãe. Este é o nosso pior pesadelo, para aqueles que são pais, certo? Mas também havia algo sobre isso que era extraordinário e verdadeiro. Embora tenha sido uma dura verdade e contada de uma forma dura, foi realmente muito importante para esta mãe. Eu trabalhei com ela durante seis meses, e esta experiência ajudou a mãe a lidar com o quão dura era a sua vida, e o que levou a esse abuso e discórdia entre elas. Na verdade, foi uma parte importante da cura da mãe. Às vezes a coragem exige que digamos algo que não está bem. Ou, como Roshi diz no seu livro, para dizer não. De onde vem essa coragem em nós, para enfrentar o que é desafiador, ou para abrir os nossos corações destemidamente para aquilo que preferiríamos não ter que lidar? Qual é a tua experiência? De onde é que isso vem?

Sharon Salzberg: Heartfulness, certo? Não é a mesma palavra?

Frank Ostaseski: Sim.

Sharon Salzberg: Heartfulness, eu acho, é uma habilidade. É como eu descrevo a fé. Na tradição budista, a fé significa oferecer o  seu coração, entregar o seu coração. Não tem a ver com crença ou doutrina, ou ser um verdadeiro crente. Não é como uma mercadoria que se tem ou não se tem, e se não se tem, está condenado de alguma forma. É um processo de entrega do seu coração e perceber que é um presente muito precioso. Que o seu coração não seja entregue de forma leve ou irrefletida a alguém ou algo. Às vezes é muito fácil ser espectador na sua própria vida. Acho que a nossa cultura promove isso – é muito fácil ser removido da experiência vivida de algo e poder-mo-nos sentir como se estivéssemos a assistir à nossa vida na TV. Heartfulness é essa capacidade de se afastar e realmente fazer essa oferta para tentar algo, para se mover para o centro da possibilidade. Arriscar e ser vulnerável.

Frank Ostaseski: Arriscando, realmente arriscando a viver a nossa vida. Para entrar na nossa vida. O que é que dá origem a isso? Eu acho que vem de alguma experiência que correu bem ou não correu tão bem, qualquer uma delas. E isso torna-se em motivação, certo? Porque estás, por um lado, a tentar cultivar uma virtude, e por outro, a tentar curar uma dor antiga. E no meu caso, ao iniciar o Zen Hospice Project, foram ambos. Podes por favor falar sobre essa vulnerabilidade? Como é que isso se mostra como coragem?

Sharon Salzberg: Bem, penso em vulnerabilidade como honestidade. É como dizer a verdade. É reconhecer como as coisas são. Isso nem sempre é fácil porque temos um tremendo condicionamento, por vezes apenas condicionamento cultural, de distorção, de esconder, ou de chamar algo de outra coisa. Em nenhum lugar pode ser mais prevalente do que no reino da morte. Eu estava pensar nisso também quando tu estavas a falar sobre atos de coragem. Pensei que, se olhássemos à volta nesta sala, provavelmente toda a gente, depois de uma breve reflexão, consegue identificar um momento em que foi além do seu condicionamento pessoal.

Frank Ostaseski: Há uma bela história no livro de Roshi sobre o tenente Chris Hughes. Conheces esta história? Falamos sobre os diferentes tipos de coragem, de coragem guerreira, de coração, vulnerabilidade. É a história de um homem que é tenente e que está de plantão no Iraque, fora de Bagdá. Um jovem tenente, uma espécie de surfista que se encontra no Iraque. Ele estava a  tentar encontrar um imã numa pequena aldeia fora de Bagdá. Quando chega com o seu pequeno grupo de oito ou dez homens, as pessoas saem da mesquita, e eles começam a atacar, a gritar e a aproximar-se deles. Eles estavam furiosos. E este tenente fez a coisa mais notável. Ele disse aos seus homens: “Ajoelhem-se. Ajoelhem-se. ”A multidão está a correr na direção deles. “Ajoelhem-se”, diz ele. Há um repórter que está com este grupo e que tem a certeza de que o próximo massacre de My Lai está prestes a acontecer. Alguém vai atirar contra alguém, e, coisas horríveis acontecerão. Então, este tenente diz: “Fiquem de joelhos”, e a multidão ainda está a correr na direção deles. Então, ele faz essa coisa que é quase um gesto bíblico. Ele pega na sua espingarda, levanta-a sobre a cabeça e aponta o cano na direção do chão, algo que tu nunca farias. Os seus homens olham para ele como se ele estivesse louco. “Em que é que nos estás a meter?” De repente, a multidão parou com este gesto. E então ele disse aos seus homens: “Sorriam”. Estes homens são daqueles com faces carregadas e com tatuagens. E ele disse: “Sorriam. E agora, levantem-se devagar e retirem-se. Então eles lentamente voltaram para os seus carros militares e foram embora. O repórter que estava com eles depois localizou o tenente Chris Hughes porque queria saber como é que ele tinha aprendido a fazer aquilo. Quando ele finalmente o encontrou, o repórter perguntou: “Você aprendeu isso no treino no Exército?” Chris Hughes diz: “Não, eu não aprendi nada assim no meu treino no Exército”. O repórter então pergunta: “Bem, o que é  eles lhe ensinaram a fazer? ”Ele disse:“ Bem, eles ensinaram-nos a disparar balas para o ar. O problema é que, quando se faz isso, a próxima coisa que se tem que fazer é atirar no peito de alguém. ”E ele disse: “Nós estávamos lá para tentar encontrar o imã, e eu pensei que o que era necessário era um gesto de respeito”. Eu pensei, que coisa linda que este homem fez. Ele disse: “Isto é tudo o que eu sabia fazer.” Eu acho que este jovem tenente, manifestou os três tipos de coragem de que estivemos a falar. Coragem de guerreiro. Verdadeira coragem guerreira. Este tipo de guerreiro espiritual que estávamos a falar, a firmeza. E, esse coração incrível. E também essa vulnerabilidade. Sabes que o Exército mudou os seus protocolos e manuais com base na ação deste homem? Sim. Eles voltaram e perceberam que os seus métodos de controle de multidões não eram eficazes por causa do ato corajoso deste homem. Ele era apenas um homem comum, tentando acolher a circunstância da melhor maneira que ele sabia.